ПРАЗДНИК БЕССМЕРТИЯ (14-15 августа)
Амертат (Бессмертие) – Святой, защищающий жизнь людей, животных, растений. С ним связано развитие творческого начала, преодоление страхов и смерти. Он покровительствует любви, охраняет детей в первые семь лет жизни. Амертат связан с «живой» водой и растениями. Он дарует Хварну и власть людям свободным и творческим, лишенным тщеславия. Отмечают этот праздник на рассвете. В этот день человек получает силу, высвобождает творческую энергию. Обязательно в этот день нужно что-то создать своими руками. Выпекают фигурки из теста и едят их, смочив в вине. Это время очищения для продления жизни: избавляются от камней, проводят процедуры и ритуалы омоложения, женщины делают маски, моются молоком. Оставляют в глине или на мокром песке отпечатки рук и ног для снятия с себя дурной информации.
ЧЕТВЕРТЫЙ ГАХАМБАР
Посвящен Шахревару, Предводителю Небесного Воинство, и проходит 26-27 августа, когда Солнце движется по 4-му градусу Девы.
Шахревар или Хшатра-Вайрья («Лучшая власть») относится к числу Бессмертных Святых. Он покровитель стихии Воздуха (Неба), камней и металлов. Именно с ним связано воспоминание о небесной тверди – первичном каменном Небе, которое из всех материальных творений Хормазд сотворил первым, как защиту от Духа Разрушения, и которое в виде каменного купола ограждало планетную систему. В представлении зороастрийцев драгоценные камни – это осколки некогда прекрасного каменного небосвода, разрушенного после вторжения Ангра-Манью.
Шахревар является стражем космического порядка, предводителем Небесного Воинства светлых сил. Его оружием является магический меч, разгоняющий Тьму, разделяющий пространство на два противоборствующих лагеря: Добро и Зло.
Разделяй и властвуй – вот принцип этого космического воина. Он дарует людям силу, отвагу и мужество. Шахревар – предвестник Фрашегирда, Страшного суда. Река расплавленного металла ждет каждого человека в конце времен, с наступлением космической эпохи Визаришн – эпохи разделения и есть истинный символ Хшатра-Вайрья.
Шахревар – Праздник Воинов. Он призывает людей осуществить выбор между Светом и Тьмой еще при жизни, ибо в загробном мире нас ждут беспристрастные судьи и право выбора будет предоставлено им, а не нам.
ПРАЗДНИК ХВАРНЫ (7-8 октября)
Хварна (Свобода, Благодать) – божество, дающее человеку просветление, фортуну и дары и помогающее ему понять, что такое истинная свобода. Особенно важной является свобода выбора, при помощи которой человек сам может распорядиться своей судьбой. Хотя большая часть нашей жизни предрешена и вытекает из наших прошлых дел, а также из дел наших предков. Хварна дарует человеку шанс совершить полный переворот и выйти из-под гнета кармы, освободиться от старого и ненужного. Хварна – покровитель людей с Божьим Даром, проявляет их выделенность и отмеченность через неожиданные, непредсказуемые события, дает преображение и мгновенный выход из замкнутого круга. В этот день пекут лепешки и хлеб. Едят сласти и фрукты. Можно чудить, изобретать веселые шутки.
ПЯТЫЙ ГАХАМБАР
Посвящен Митре и проходит 15-16 октября, когда Солнце движется по 23-му градусу Весов, и называется Праздником Выбора.
Великий Изед Митра является хранителем клятвы, божеством справедливости и договора. Митра – это небесный судья, которого брали в свидетели древние персы при заключении важных договоров. Считалось, что он осуществляет посмертный суд над каждым человеком, взвешивая на весах справедливости его злые и добрые дела.
Основная функция этого индоиранского божества заключается в охранении территориальных границ и поддержании Закона о материальном мире.
В «Авесте» подчеркивается функция Митры, как различителя Добра и Зла, правды и лжи. В этом смысле Митра – божество, определяющее не только физические, но и морально-этические границы. Митра является также защитником брачных отношений, построенных на доверии, согласии, верности и гармонии. Он не терпит лжи и разрушает те союзы, где есть место предательству и обману.
Праздник Митры, Праздник Выбора, призывает каждого из нас к жесткому выбору между Добром и Злом, покаянию и отречению от грехов. Это время объединения людей в идеологические союзы и группы по духовному выбору.
ШЕСТОЙ ГАХАМБАР
Называется Огонь Жрецов и связан с Атаром, персонификацией священного Огня, проходит 4-5 декабря, когда Солнце движется по 13-му градусу Стрельца.
Религия огнепоклонников, как называют зороастризм во всем мире, обожествляет стихию Огня, придавая ему особую, сакральную функцию. Иранский миф повествует о том, что Бог создал небо, воды, землю, растения, животных и человека, и «во всем этом был распределен огонь», Огонь, плазменное состояние вещества, - первая стихия, возникшая при сотворении Вселенной. Он до сих пор несет в себе частицу первоначального (не оскверненного дьяволом) Космоса. Зороастрийцы знали, что огонь хранит в себе небесную благодать – Хварну, и потому поддерживали в своих храмах неугасающее пламя.
Последователи Заратуштры почитали три священных огня, связанных с тремя Хварнами. Самым значимым считался огонь царской Хварны – Атар Гушнасп. К нему приезжали персидские цари на церемонию коронации, они же посещали его во время ежегодного празднования Ноуруза. С хварной священников был связан огонь Атар Фарнбаг, «огонь с частицей божественной благодати».
Третьим по значимости был огонь Атар Борзенмихр, связанный с хварной воинов и почитаемый как огонь воинов и обманщиков.
Праздник Атара или Огня Жрецов отмечает, в первую очередь, людей с Хварной жреца – людей, хранящих традиции и ритуалы, с помощью которых они могут восстановить былую гармонию, людей, работающих со Священным Словом и пробуждающих Духовный Огонь в других. Это священный день для всех духовных учителей и миссионеров.
Праздник связан с домостроительством, установкой алтарей, возжиганием очищающих огней, на которых сжигалось все старое и ненужное. В этот день запечатывали двери и погреба, зарывали клады и ключи для потомков.
Праздник Атара и Огня жрецов (Атар – Небесный Огонь, сын Ахура-Мазды). Огонь сжигает любое зло, пребывает во всех творениях, это символ это символ духовного единения людей. Огонь дарует людям огромные силы, мощь, является и истоком исцеления. Одно из направлений авестийской медицины – исцеление различными видами огня. Если человек идет путем своих лучших предков и раздувает «огонек» их огня, то может получить Хварну жреца. В праздник Атара огонь разжигают на закате или даже в полночь – как символ его сохранения, несмотря на власть тьмы.
Праздник связан с изобилием, домостроительством, возжиганием огней для очищения от всего демонического. Во время праздника гадают по священным книгам – вынимают жребий.
СЕДЬМОЙ ГАХАМБАР
Посвящен Воху-Ману, Благой Мысли, и отмечается 29-30 января, когда Солнце движется по 10-му градусу Водолея.
Воху-Ман, наряду с Ахура-Маздой и Аша-Вахиштой, входит в верховную божественную триаду. Он является покровителем религии и учения, защитником пастырей, учителей, миссионеров, путешественников и странников. Один из образов Воху-Мана – старец с посохом в руке. Этим магическим жезлом он отгоняет от человека злые мысли, его же потягивает всем, терпящим бедствие. Нельзя оскорблять Воху-Мана неверием, ложью, злословием, иначе он перестанет вас защищать. Еще одна значимая роль Воху-Мана проявляется по отношению к миру животных, он – дух-покровитель животного царства.
Праздник Воху-Мана – это праздник Благой Мысли, праздник Разума, время очищения мыслей, осознания, понимания и познания себя и окружающего мира.
Высший дар Воху-Мана – дар пророчества и водительства других людей. Это один из самых мистических праздников, связанный со временем вещих снов, обретением имени, началом новых дел. В этот день освещают книги, ключи, двери, ворота, головные уборы.
Наряду с семью гахамбарами в зороастрийском календаре существуют еще 4 весьма значимые точки, отмеченные переломными моментами в движении Солнца: весеннее и осеннее равноденствия, летнее и зимнее солнцестояния.
К ним приурочены следующие праздники:
- весеннее равноденствие связано с Ноурузом – началом Нового года (его мы уже рассматривали) и праздником Хамаспатмаэдайя (возвращения на Землю душ всех первопредков);
- в день летнего солнцестояния отмечается праздник Рапитвины, первичной (идеальной) земли;
- осеннее равноденствие ознаменовано праздником Сэдэ;
- день зимнего солнцестояния связан с рождеством Заратуштры и считается праздником всех пророков.
ПРАЗДНИК РАПИТВИНЫ
Проводится 21-22 июня, когда Солнце проходит 1-й градус Рака, символически разделяющий две космологические эпохи – эпоху Творения и эпоху Смешения.
Рапитвина – это первичная Земля, существовавшая до вторжения в материальный мир Духа-Разрушителя Ангра_Манью. Этот праздник можно назвать праздником прощания с Рапитвиной, праздником воспоминания о первичной, еще не оскверненной Земле. Рапитвину называют также «матерью календаря», владычицей циклов, ибо именно она, дочь Зервана, помогает человеку жить в соответствии с календарем.
Одним из символов Рапитвины является платье из 360 лоскутков, напоминающих 360 градусов Зодиака и 360 дней первичного (идеального) года.
Цикл Рапитвины равен 73 годам.
Она движется примерно со скоростью Солнца, обгоняя его на 5 дней. Рапитвина – это душа Земли, ее вара и защитная оболочка. В каждом человеке в той или иной степени проявляется Рапитвина, как вариант некоего идеального миропонимания. Это наши мечты, идеалы, чаяния и надежды в той или иной области жизни, с которой связана данная планета в гороскопе человека. При этом следует сказать, что существует три уровня проявления Рапитвины.
Самый низкий из них – это иллюзии, одержимость идеей, утопией, нереальной мечтой, в которой человек не только живет сам, но и активно навязывает ее другим.
Средний уровень реализации Рапитвины – это реформаторство, умение все перестроить, внести коррекцию в жизнь, возможность жить в гармонии, это жизнь как обряд, закодированный в древнейшем календарном цикле.
Высший уровень – это Мессия, Спаситель, восстанавливающий земного ритма, воплощающий в жизнь идеал, в котором властвует реальная прогрессивная идея.
ПРАЗДНИК СЭДЭ
Проходит 23-24 сентября, когда Солнце движется по 1-му градусу Весов.
Для зороастрийцев осеннее равноденствие – это печальное время расставания с Солнцем и теплом, наступлением холодной зимы, в которой древние видели временную «смерть» природы, символически означавшую временное торжество сил Зла. Осеннее равноденствие – это точка наступления эпохи Визаришн (эпохи Разделения Добра и Зла), которая неминуемо должна прийти на смену эпохи Смешения, а также точка Фрашегирда («Страшного суда»). Слово «визаришн» означает буквально «принятие решения», следовательно, праздник Сэдэ – это время принятия решения, окончательного выбора между Добром и Злом. И осеннее равноденствие воспринималось зороастрийцами как возможность сделать такой выбор тем, кто еще не определился.
Это самый тяжелый период года, когда силы Тьмы берут верх в природе, жизнь замирает в ожидании весны. Поэтому необходимо поставить предел злу в самих себе, подойти к этому времени, очистившись и подведя итоги за прожитые полгода. Праздник отмечают от полудня до заката. Собираются вместе, зажигают 8 охранительных огней. Вместо вина пьют гранатовый сок, запивая его молоком. Едят ячменные лепешки.
РОЖДЕСТВО ЗАРАТУШТРЫ
Рождество Заратуштры – пророка, восстановившего учение древних Ариев, празднуется 23 декабря, когда Солнце идет по 1-му градусу Козерога.
Сегодня – день рождения Заротуштры, первого Спасителя. Родился он вблизи реки (сейчас ее называют Камой), и, родившись, не плакал, как все дети, а засмеялся.
Этот смех убил 90 тысяч демонов, что стремились уничтожить первого Спасителя, а самого Заратуштру с тех пор стали называть «Смеющимся пророком».
Праздник близок к моменту зимнего солнцестояния. С этого времени ночь идет на убыль, день становится длиннее. В мире и природе – все больше света. В ночь перед праздником пекут ритуальные лепешки, в которых запекают записки с отрывками из «Гатов» - песен, созданных пророком. Вытянутый лист является предсказанием на год. Зажигают 17 огней – по числу учеников Заратуштры.
В целом же в зороастрийской традиции зимнему солнцестоянию посвящался Праздник всех Пророков.
В эти дни в разные исторические времена рождались Боги и многие Герои различных религий: Зевс и Мардук, Божич, Апполон и Митра, Асклепий и Дионис, Янус и Геракл, Заратуштра и Иисус Христос.
ПРАЗДНИК ХАМАСПАТМАЭДАЙЯ
Это праздник возвращения первопредков, приходится на самый последний день года (20 марта), когда Солнце проходит 30-й градус Рыб.
Праздник Хамаспатмаэдайя завершает зороастрийский пост «Дни скорби и плача» и предшествует Ноурузу.
Его отмечают 20 марта после заката Солнца. Ночь накануне Ноуруза, как и ночь накануне Рождества у христиан, считается священной. Спать нужно как можно меньше. В эту ночь к нам возвращаются Фраваши, души лучших первопредков, и благим знаком является увидеть их во сне – это символ защиты. Благоприятным считается сон, в котором мы видим птиц, особенно, если Солнце уже находится в 1-м градусе Овна. Можно «общаться» с предками, просить их о чем-то или же просить за них Творца. Этот день считается также днем мантики.
Праздник Хамаспатмаэдайя – последний в календарном году. Он призывает каждого к осмыслению всего пережитого в течение года, отказу от всего ненужного.
Здесь соединяются окончание одного цикла и начало другого.
Чтобы прожить следующий год достойно, нужно вступить в него очищенным от грехов прошлого и полным жизненных сил, так необходимым в будущем, даровать которые нам могут наши прародители.
Именно поэтому последний праздник года посвящен светлой памяти предков.
Посты в зороастрийской традиции
Прием определенной пищи или отказ от какой-либо пищи использовался в зороастрийских постах как метод защиты и очистки духа и тела в дни, связанные с мистерией осквернения нашего мира злом. Посты связаны со смирением и покаянием. Во время всех постов не едят от восхода до заката солнца, только пьют воду, не употребляются мясо и рыба, икра и яйца.
Рекомендуется, есть хлеб, молоко и молочные продукты, которые способствуют преображающим процессам в организме человека.
Зороастризм не считает аскезу единственным способом борьбы с силами зла. Поэтому постов в этой традиции немного. Они невелики по своей продолжительности и рассматриваются не только как воздержание в еде, но и как дни покаяния, смирения и очищения духа и плоти.
Существует два вида постов: ежемесячные и ежегодные.
Ежемесячные посты определяются по лунному календарю. Дни строгого соблюдения поста – это, прежде всего, сатанинские лунные дни: 9-й день (связан с иллюзиями, отравлениями, обманами, проявлением греховной природы человека), 15-й день (день плотских искушений, астральных нападений), 23-й день (день обольщения и проявления захватнического инстинкта) и 29-й (разгул бесовщины, сгущение астрального тумана, искушения и обольщения).
Мясные продукты не едят также в 5-й лунный день, так как в это время идет накопление «чистой» энергии, а употребление мяса не способствует этому. В 4-й, 13-й, 19-й и 26-й лунные дни не рекомендуется, есть яйца, икру, зерна, семечки и орехи – все продукты, несущие в себе основу жизни. Существуют и особые конкретные ограничения в еде; в 7-ой лунный день нельзя есть гусиное мясо и яйца, а также грибы.
В течение года проводится 4 поста – длительностью 5,6,8 и 14 дней.
Пятидневный пост направлен на преодоление различных форм обольщения, освобождение от иллюзий и заблуждений.
Шестидневный пост дает возможность обретения защиты путем воздержания.
Восьмидневный пост способствует усвоению понятия «долга перед всем живущим» и умению различать свет и тьму.
Четырнадцатидневный пост – пост бессмертия.
Ежегодные посты (четыре) связаны с прохождением Солнца по определенным участкам Зодиака, мифологически связанным с негативными событиями из жизни нашего мира.
Первый пост называется «Песьи дни» (23-28 июня),
второй пост соблюдается перед праздником Сэдэ (16-23 сентября),
третий пост – это «Сожженный путь» (16-20 ноября), четвертый пост – «Дни скорби и плача» (16-20 марта).
Посты рассматриваются не только как воздержание в еде, но и как дни покаяния, смирения и очищение духа и плоти. В дни поста не рекомендуется проводить ответственные мероприятия, начинать новые дела. Это время очистительных празднеств, ведь любой праздник зороастрийцы воспринимали, как акт очищения.
Зороастрийский пост «Песьи дни
Проходит с 23 по 28 июня, когда Солнце идет со 2-го по 7-й градус Рака. Он символически связан с изначальным осквернением благих творений Хормаздом и Амеша-Спентами. При этом всем благим творениям давался защитник. А поскольку наилучшим стражем зороастрийцы считали Собаку или Пса, которые являлись в их понимании самыми священными животными, градусы со 2-го по 7-й Рака получили название «Песьи градусы», а сам период – «Песьи дни».
Цель поста – познание того, что есть Свет, а что есть Тьма, что есть Добро, а что есть Зло. Этот день связан с Благой Мыслью, это время борьбы и выбора, преодоления обольщения, очищения помыслов.
Мистерия этого поста связана с познанием Добра и Зла. Это время преодоления обольщений, очищения помыслов, ибо именно с очищения мысли начинается освобождение от любой скверны. Сокровенный смысл этих дней – защита Стихий и стихийных духов от нападения со стороны темных сил. Согласно древним зороастрийским мифам, Ангра-Майнью последовательно нападал на благие творения Ахура-Мазды и осквернял их.
Ахура-Мазда и его помощники восстанавливали свои творения и давали им стражей и защитников. У каждого дня есть свой символический страж, борющийся и побеждающий Тьму.
Это время очистительных празднеств, на которых обязательно присутствовала стихия Огня, единственная не оскверненная и очищающая мир от зла.
В это время лучше не начинать новые дела, не проводить важные мероприятия. В Древнем Риме на это время распускался Сенат, и останавливалась государственная жизнь. Дни эти назывались «каникулами»; по названию самой яркой звезды из созвездия Большого Пса – Сириус (Canicula).
Посвятите эти дни размышлениям о жизни, о добре, о проявлении зла в нашем мире, о сути бытия. Во время дней поста уделяйте большое внимание телу, появляющимся на нем пятнам, прыщам, чесотке, экземе, которые считались знаками осквернения человека.
1-й градус Рака связан со стихией Огня. Согласно древнему зороастрийскому мифу, Ангра-Манью, восставший после трех-тысячелетнего периода бездействия, в которое поверг его Ахура-Мазда прочтением священной молитвы «Ахунвар», решил вторгнуться в созданный Мир творений, получивших свое материальное воплощение. Первым делом он попытался уничтожить Огонь, но сделать этого не смог, так как стихия Огня, «чье великолепие происходит от Бесконечного Света, а прекрасная форма повинуется желанию самого огня», хранит в себе основы Мироздания и не принадлежит только материальному миру. Англа-Манью смог лишь внести противоречие в нижние пределы Огня в виде дыма. Огонь до сих пор является воплощением Света – стихией, сжигающей вирусы и побеждающий Тьму. Дьяволу не удалось осквернить Огонь, поэтому 1-й градус Рака не является оскверненным и посвящен Арте Небесной, Аша-Вахиште, покровительнице Небесного Огня. Хранитель стихии Огня – Лисица, Огненная Собака.
2-й градус Рака связан с мистерией осквернения первичного Неба. Небо, «сияющее и ясное, чьи пределы далеко простираются во все стороны в форме яйца из сверкающего металла, сделанного из вещества стали. Вершина его достигает Бесконечного Света; и все Мироздание было сотворено внутри неба – подобно замку или крепости, в котором сложено все оружие, необходимое для битвы, или подобно дому, где оставлены все вещи. Ширина небесного свода равна его длине, длина – высоте, а высота – глубине; соотношения везде одинаковы и могут казаться преувеличенными. Подобно земледельцу, Дух Неба владеет мыслью, речью и делами; он знает, много производит и делает различия... Подобно доблестному воину, надевающему доспехи, чтобы вернуться с битвы неустрашенным, Дух Неба облачен в небо. И в помощь небу Хомазд дал ему радость, ибо он сотворил радость ради него; чтобы даже теперь, в смешанном состоянии, мир пребывал в радости». Мистерия нападения Ангра-Манью на Благие Творения Ахура-Мазды описаны в пехлевийском текста под названием «Бундахиши», в котором говорится, что вначале Ахриман напал на Небо и разорвал его, но Небо сумело закрыть трещину, и Ахриман оказался пойманным в ловушку материального мира до конца времен. «...Ахриман прыгнул (в него) в форме змея и затоптал столько Неба, сколько его было, и разорвал его. В месяце Фравардин в день Хормазда он совершил свое нападение. И небо съежилось от него в ужасе, в точности, как съеживается овца, когда на нее нападает волк... В полдень он обрушился на мир и сделал его темным, как ночь. Он затемнил небо, которое выше и то, которое ниже земли; и Дух Неба сказал Духу разрушения: до конца времени я буду стоять на страже над тобой, чтоб ты не пытался убежать». Защитник Неба – Шахревар (Предводитель Небесного Воинства), один из шести Амеша-Спента. Против осквернения стихии Неба борется «Небесная Собака» - Ворон.
3-й градус Рака связан с мистерией осквернения стихии Воды. Дух Разрушения внес противоречие в воду: «он принес соленость водам». Море стало соленым после осквернения Ангра-Манью и считается Океаном Слез – это слезы Арты Небесной, которая скорбит о несовершенстве Мира. Божество Воды – Хаурват связан со здоровьем и целостностью, с мистическим преображением человеческой души, меняющей свою структуру, но хранящей память обо всем, что существует предвечно. В результате нападения Духа Разрушения человек потерял возможность непосредственного познания Божественного Закона, утратил ощущение родственной связи со всем живым, поэтому мы не видим и не принимаем помощи, которая нам предлагается. Информацию в видениях и снах мы получаем в ложном, запутанном, искаженном виде. И эта напасть связана с осквернением стихии Воды. Хормазд и светлые силы очистили воду, дав ей возможность очищаться через круговорот воды в природе. Защитник стихии Воды – Хаурват, хранитель целостности и здоровья, воплощающий в себе силы регенерации и восстановления утраченной гармонии. Священная собака Хаурвата, охранник воды – «водяная собака» Бобер.
4-й градус Рака связан с мистерией осквернения стихии Земля, которую Хормаз сотворил «круглую, с далеко расходящимися проходами, без холмов и долин, длинна которой равна ширине, а ширина - глубине, парящей в середине неба, как сказано: «Первую треть этой земли он произвел твердой, как гранит, вторую треть этой земли он произвел из песчаника, а третью треть этой земли он произвел мягкой, как глина... И он вылепил и придал форму земле, подобно тому, как человек плотно покрывает со всех сторон свое тело одеждой».
Этот градус связан с осквернением всего воплощенного мира. Он выделяется особым образом и считается демоническим, поэтому в этот день соблюдается особо строгий пост, когда можно пить только чай с сухарями, исключается даже молоко. Это один из самых тяжелых дней в году, в которой Ахриман совершил одно из самых страшных своих преступлений – осквернил Землю: «И он проделал дыру в середине земли и прошел внутрь. На землю он напустил пресмыкающихся в телесной форме, и они смешались друг с другом, эти гады, кусающие и ядовитые: змеи-драконы, скорпионы, ядовитые ящеры, черепахи и лягушки, так что на всей земле не осталось места даже величиной с острие иглы, свободного от пресмыкающихся».
Символически осквернение земли отображается в виде пустыни. Но Ангра-Манью не в силах превратить в пустыню каждого из нас. Мы не должны быть жалкими, нищими, духовно обедненными, так как мы живем на Земле, в физическом мире, покровительствует которому Спента-Армаити, дарительница материального и духовного богатства. Священная собака, охраняющая Благодетельный Мир, - Овчарка.
5-й градус Рака связан с мистерией осквернения стихии Растений, которые «выросли в середине этой земли на высоту ступни, без веток, и коры, и шипов, влажные и свежие. И весь образ жизни растений был в их семени. И в помощь растениям он дал им огонь и воду, ибо стебель каждого растения имеет на верхушке каплю воды и огонь шириной в четыре пальца над верхушкой. Благодаря их силе они выросли».
Ахриман набросился на растения, и в растения он внес столько яда, что они тут же засохли. И Дух растений сказал: «Благодаря влаге, которая от него, Хормазд даст растениям расти», Своим злобным дыханием он иссушил Древо Жизни, вырвал его с корнем и разбросал во все стороны, из этих остатков впоследствии произошли все растения. Здоровье и целостность в этом мире были нарушены, исчезли растения, которые могли исцелять от болезней, появилась смерть, утратилось ощущение вечности. Поэтому 5-й градус Рака считается одним из градусов скорби.
Покровитель растений – божество Амертат владеет напитком, сделанным из сока Древа Жизни – Хаомой, напитком Богов. В пехлевийских текстах Хаома или Хом – «Древо бессмертия», «Древо всех семян», «Царь всех лекарственных трав»: «Малейшего выжимания Хаомы, малейшего прославления Хаомы, малейшего вкушения Хаомы достаточно для уничтожения тысячи (злых духов). Изгоняется осквернение, причиненное (ими) из того дома, куда его привезут, где его прославляют, Хаому целебного, явную целительную силу и пребывание его в селении». Покровителем и защитником растений является священная собака Амертата – Енот.
6-й градус Рака связан с осквернением стихии Животных. Душа Животных была воплощена в виде Вселенской Коровы или так называемого Первобыка Эвхадата – покровителя всевозможных стихийных духов (крылатый бык), через которых воплощается все живущее на земле. «...Он был белым и сияющим подобно Луне, и высота его была около трех локтей. И в помощь он (Хормазд) дал ему воду и растения, ибо в смешанном состоянии он извлекает из них силу и рост». Осквернив стихию Животных, Ахриман: «Быку и Гайомарду он (Ахриман) принес похоть и желание, отраву и боль, болезнь и лень». Перед покушением на Быка Хормазд дал ему целительный банг, который некоторые называют банг для еды, и натер им его глаза, чтобы он меньше страдал от злобности, разрушения и пытки, Бык тут же ослабел и занемог, но мука его была краткой, ибо он сразу умер. И Бык сказал: «Пусть поступки и дела людей дадут совершенное правление животному миру». Душа быка взывает с жалобой к богам: «Нет у меня иного пастыря, кроме вас. Предоставьте мне благо мирной пастьбы!» Сами небожители заботятся о том, чтобы скот имел блага мирной пастьбы и подобающий ему уход: «Мы призываем всех дать скоту мирную пастьбу и корм».
От века существуют установления о пастушеской жизни, которые никто не должен нарушать.
Задача человека – разводить и беречь скот, дарованный нам, как источник благоденствия. Каждый, кто хочет обеспечить себе небесное покровительство, должен оберегать животных от жестокости.
Владыкой животных, их покровителем и защитником является Воху-Ман – пастырь добрых, оказывающий помощь в затруднительных ситуациях.
Воху-Ман – это доброта и искренность, Благая Мысль, преображающая миры. Движение, информация, контакты, учение – все это есть дары Воху-Мана. Стражем и защитником животных является священная собака Воху-Мана – Мангуст.
7-й градус Рака связан с мистерией осквернения последнего благого творения Хормазда – Гайомарда, Благословенного Человека.
И Дух Разрушения помыслил: «Из всех созданий Хормазда уцелел лишь один Гайомард». И он напустил на Гайомарда Астовидата (Демона Смерти) и тысячу смертоносных демонов, и все же до установления Времени они не находили никаких средств, чтобы убить его; ибо сказано, что в начале творения, когда Ахриман пошел в наступление, Время продлило жизнь и царствие Гайомарда на тридцать лет после того, как было совершено нападение».
И Гайомарда сказал: «Теперь, когда Враг пришел, люди возникнут из моего семени, и наилучшее для них – совершать добрые дела».
Но, «прежде чем Ахриман напал на Гайомарда, Хормазд наслал на него сон, длившийся столько, сколько занимает произнесение краткой молитвы;... когда Гайомард пробудился от этого сна, он увидел, что мир темен, как ночь, и что на всей земле не осталось места даже величиной с острие иглы, свободного от ползучих гадов. Небесная сфера начала вращаться, и Солнце, и Луна пришли в движение, и земля была поражена оглушающими громами гигантских демонов и их битвой со звездами». Хранителем и защитником человека является сам Хормазд. Это последний из «Песьих дней», которому соответствует одна из семи священных собак Хормазда – Еж.
Ахриман преуспел в осквернении всех благих творений. Это был час его величайшего триумфа, хотя сам он был вышвырнут в ад. Расколов Небо, он тем самым дал поймать себя в ловушку материального Мира, расставленную для него мудрым Хормаздом: «Девяносто дней и ночей Небесные Боги вели битву в материальном мире с Духом Разрушения и демонами, пока те не были разгромлены и сброшены в ад. И Небо было сделано крепостью, чтоб они не могли смешаться с ним».
ЗОРОАСТРИЙСКИЙ ПОСТ ПЕРЕД ПРАЗДНИКОМ СЭДЭ
Второй зороастрийский пост соблюдается перед праздником Сэдэ, то есть примерно с 16 по 23 сентября. Этот пост связан с понятием долга, с умением различать Свет и Тьму, не поддаваться искушению. Во время этого поста необходимо наблюдать за предметами, отслеживать любые мелочи, которые могут оказаться очень важными.
ЗОРОАСТРИЙСКИЙ ПОСТ «СОЖЖЕННЫЙ ПУТЬ» (16-22 ноября).
Связан с прохождением Солнца (7 последних градуса Скорпиона, т.е. это дни Змееносца) по «сожженному пути Фаэтона», находящемуся в скрытом 13 знаке Зодиака – Змееносце.
Он проходит с 16 по 22 ноября, ему соответствуют 24-30-й градусы Скорпиона. Символом Змееносца является змея, кусающая свой хвост. С образом змея-искусителя, Ажи-Дахака, мифологически связана петля Ахримана, в которую попадает каждый человек, как только он делает неправильный выбор. С этим периодом связан и миф о Фаэтоне, упавшем с Неба на Землю и разбившемся на осколки. В эти дни для каждого человека наступает время проявления Благого Слова и выбора, связанного со Словом: либо искушение и тогда это – злое «мертвое слово», либо очищение и выбор пути Благого Слова. Именно с силой Благого Слова связана магия – очищение и преображение, а вот осквернение Благого Слова превращает жизнь человека в «сожженный путь».
Если пост «песьи дни» связан с нападением Сил Тьмы извне, то «Сожженный Путь» показывает возможность искушения человека изнутри, путем проявления в нем семи грехов: БЕЗВЕРИЯ; ГНЕВА И ЗЛОГО УБИЙСТВА; ЖАДНОСТИ И СТЯЖАТЕЛЬСТВА; ПОХОТИ; СТРАХА; ЛЖИ И ГОРДЫНИ.
Это проверка воли человека, когда жизнь подвергает испытаниям силу его духа. И только от самого человека зависит, каким содержанием будут наполнены для него эти дни, пройдет ли он эти искушения. Во время поста необходимо быть предельно бдительным и стараться понимать происходящее, особенно если градусы Змееносца изначально выражены в вашем гороскопе.
Этот период времени очень тяжел для многих людей: в обществе возрастает преступность, обостряются болезни, происходят вспышки психических заболеваний.
Необходимо экономно тратить силы и помнить о том, что мы сами своим выбором, своими поступками можем превратить свою же жизнь в выжженную пустыню, если не сумеем устоять перед искушениями и измениться изнутри: либо катарсис и преображение, либо выйти на совершенно новый уровень своего духовного и физического развития.
С каждым градусом поста связаны, с одной стороны, один из Амеша-Спента – хранитель благих творений, а с другой стороны, один из демонов, являющихся персонификацией Зла. Необходимо знать об этих темных существах как можно больше, чтобы не позволить им проявиться через нас же самих, превратив нас в служителей Тьмы. В течение всех семи дней соблюдается пост, воздержание и строгость в желаниях. Особое внимание уделяется работе со Словом, очищающим и преображающим, ведущим через «выжженную пустыню» к обретению самого себя.
От самого человека зависит, пройдет он эти испытания и искушения, не захочет ли ответить раздраженным и злым словом, не пожелает ли плохого другому человеку. С каждым днем этого поста связан один из грехов. Это дни, связанные с выходом из круга воплощений. В дни поста не рекомендуется пить много жидкости, лучше «сидеть» на хлебе, смоченном в молоке, меде.
16 ноября – первый день поста, предостерегает от греха безверия и атеизма: от него охраняет Аша-Вахишта – хранитель Огня и Закона, хранитель царства правды, справедливости, истины. Это 24-й градус Скорпиона, который связан с демоном Андра – осквернитель стихии Огня, проявляющийся через функции анти-Сатурна: абсолютное безверие, цинизм, излишнюю самоуверенность, отсутствие совести, как внутреннего мерила, самоутверждение и богохульство, осквернение святынь. Человек, ставший на путь служения Андре, может позволить себе все, перешагнуть через что угодно, для него уже не существует ничего святого, он бездушен и опустошен. Демона Андру изображали в виде летучей мыши, с ним связан 9-й лунный день.
Андре противостоит Аша-Вахишта. В авестийской астрологии Ашаахишта символически соответствует планета Сатурн, который ограждает царство праведных от царства тьмы и является хранителем традиций.
В этот день воздержитесь от излишней самоуверенности, самоутверждения, бездушия, цинизма и осквернения святынь.
17 ноября - второй день поста опасен грехом и злобы, этот день охраняет Шахревар – предводитель Небесного воинства, смело идущий на битву с силами Тьмы и сражающийся против Духа Разрушения, расколовшего первичное Небо.
С 25-м градусом Скорпиона связан демон Тарви – осквернитель стихии Воздуха и Неба, проявляющийся через функции анти-Марса, владыку темного воинства. С этим демоном связаны злоба, мстительность, злопамятность, жажда убийства, ярость, ненависть. Это воинствующие бесы.
Людей, одержимых злобой, яростью и ненавистью, можно сразу назвать служителями Тарви. Демона Тарви изображали в виде дракона или крокодила, с ним связан 23-й лунный день.
Не проявляйте в этот день мстительность, ярость и ненависть.
18 ноября – день искушает завистью, жадностью и стяжательством, им противостоит хранителей благих творений Амеша-Спента Хаурват – хранитель водной стихии, целостности, праведности, хранитель чистоты помыслов и чистоты Души.
С 26 градусом Скорпиона связан демон Нанхатья – осквернитель стихии Воды, проявляющийся через функции анти-Луны: злорадство, лживость, воровство, наглость.
С Нанхатьей связано осквернение души, дерзостная ложь, трусость. В человеке, ставшем на пут
|
Главная 
