Зороастрийцы всегда считали, что основным достоинством мужчины, является воинская доблесть. И в самой «Авесте», и в «Шахнаме», и в «Гершаспнаме» воспеваются подвиги иранских чудо-богатырей. Образам Ферудуна и Хушенга – легендарным змееборцам из мифической династии Пишдавидов – упоминается в эпической поэме Фирдоуси особое внимание. Но еще большей славой овеяно имя великого Ростема – непобедимого систанского богатыря, на протяжении нескольких столетий верно служившего правителям Ирана. Героическим деяниям самого Ростема, а также его предков (Сама и Заля) и его сыновей (Сохраба и Фераморса) посвящено около трети всей поэмы Фирдоуси. Воинственные иранцы склоняли головы перед памятью героев прошлого и к предкам-фравашам богатырей они относились с глубочайшим почтением.
 
Шестой день Ноуруза (6 гр. Овна) – центральный день праздничного цикла – духовное рождение Заратуштры, его преображение и миссия на Земле. Именно в этот день Заратуштре явились Ангелы-Небожители – Воху-Ман (Благая Мысль) и Сраоша (Благовестие) – с посланием от Ахура-Мазды, где говорилось, что Заратуштра должен стать великим пророком, что душа его была предвечная, и в течение всего периода осквернения его Духовное Тело оставалось нетленным, к нему ни разу не подобралось Зло. Свое откровение Заратуштра получил на берегу реки Даити. Согласно древнему мифу, у него был долгий разговор с Ахура-Маздой, который он позднее поведал людям в Гатах. Ахура-Мазда научил Заратуштру самой древней и значимой для зороастрийцев молитве «Ахунвар», созданной самим Ахура-Маздой и произнесенной им до появления Мира. После этого Заратуштра стал учить людей тому, что поверил ему Ахура-Мазда. У Заратуштры было 17 учеников, которым он доверил сокровенное учение.
 
Седьмой день Ноуруза (7 гр. Овна) связан с поминанием первого Саошианта (Спасителя Мира) – Иисуса Христа, чье рождение было предсказано Заратуштрой еще за две тысячи лет до нашей эры. Первый Спаситель Земли – Иисус Христос – Сын Человеческий, Сын Божий, Искупитель, добровольно принял страдания и смерть, чем освободил людей из плена и рабства Сил Зла, в которое они ввергли себя в результате своего грехопадения и неправильного образа жизни. Из Евангелия от Матфея известно, что младенцу Иисусу пришли поклониться волхвы-маги с Востока (в те времена так называли персидских зороастрийских жрецов) и принесли ему свои дары: золото, ладан и смирну, которые являются символом трех хварн в религии Заратуштры. Миссия несения Божественного Слова на Земле была продолжена. Это день укрепления христианского эгрегора.
 
Восьмой день Ноуруза (8 гр. Овна) посвящен будущему Спасителю, приход которого возвестит Миру о начале Эпохи Разделения Света и Тьмы, Добра и Зла, «ибо там, где есть добро, невозможно быть злу», о чем написано в старинных священных книгах.
Избранные заветы древних мудрецов гласят: «Я не допускаю сомнений в том, что прибыль происходит от добрых дел, а потери – от греха; что Хормазд – мой друг, а Ахриман – враг; и что есть лишь один путь – путь веры. И этот единственный путь – это путь добрых мыслей, добрых слов и добрых дел, это путь Небес, света и чистоты, путь Безграничного Творца Хормазда, который был и будет всегда. Существует также путь злых мыслей, злых слов и злых дел, путь тьмы и ограниченности, путь, путь беспредельных страданий, смерти и нечестия, принадлежащий проклятому Духу Разрушения (Ахриману), который некогда уже был в небытии и который снова вернется в небытие, вне творений Хормазда, и который будет уничтожен в конце».
В этот день вопрошают о будущем, это время любви и прощения.
 
Девятый дкнь Ноуруза (9 гр. Овна) посвящен приходу последнего Саошианта (Спасителя), искуплению грехов, обретению грехов, обретению людьми Последнего Бессмертного Тела, завершению миссии Фравашей, как руководителей спасения человечества. «Сначала будут восстановлены кости Гайомарда, затем – кости Маши и Машианы, и затем будут восстановлены кости всех остальных людей. Ибо 50 лет Саошиант будет восстанавливать мертвых, и все люди будут воскрешены, и те, что были спасены, и те, что были прокляты. И каждый человек восстанет на том месте, где его дух покинул его, или где он впервые пал на землю... Затем будет  созвано великое собрание, когда все люди на земле будут отстаивать себя, и каждый человек будет видеть свои добрые и злые дела, и спасенный будет отличим от проклятого, как белая овца от черной... Каждый из людей раскается в делах, которые он сделал, праведные восплачут за осужденных, и осужденные восплачут сами за себя... Саошиант приготовит белую Хаому, напиток бессмертия, и дадут его всем людям. И все люди станут бессмертными навечно и навсегда».
 
Десятый день Ноуруза (10 гр. Овна) – подведение итогов развития Мира и человечества, прощание с праздником, объединение человечества в одну семью. «Все люди станут единым голосом и во всю мощь этого голоса станут возносить хвалу Хормазду (Создателю) и Амеша-Спентам (Архангелам). К тому времени Хормазд доведет свое творение до совершенства, и оно не будет нуждаться в его дальнейшей работе над ним». Затем Хормазд схватит Духа Разрушения и его помощников, Дейвов и бесов, они будут разбиты вдребезги и повержены в немощь, «и через тот же проход в небе, через который они обрушились на все творенье, они со свистом унесутся во мрак и тьму... и дыра в Аду, через который напал Дух Разрушения, будет запечатана расплавленным металлом, и земля, которая была в Аду, будет вынесена наверх, на широкий простор материального мира...
Затем последнее Воскрешение произойдет в двух мирах; и, согласно своему стремлению, материальный мир станет бессмертным навечно и навсегда».

ВТОРОЙ ГАХАМБАР
Посвящен Спента-Маньб, Святому Духу, и проходит 9 мая, когда Солнце движется по 19-му градусу Тельца.
Спента_Манью не является отдельным божеством зороастрийского пантеона богов, он тот же Ахура-Мазда, только в его творческой ипостаси. Согласно одной очень древней концепции, Спента-Манью и Ангра-Манью являются братьями-близнецами, рожденными Ахура-Маздой. При этом Спента-Манью, Святой Дух, борется на просторах Вселенной с Ангра-Манью, Злым Духом, и в конце мировой истории он непременно должен его уничтожить. Оба духа действуют в воплощенном Мире Гетиг, проявляясь как силы Добра и Зла. Сам же Ахура-Мазда пребывает в идеальном Мире Меног, сфере чистой духовности. Одной из основных функций Спента-Манью является помощь человеку в раскрытии его талантов, проявлении творческой инициативы, в преображении и становлении на путь Арты (Истины, Праведности). Вдохновение, одухотворение и пробуждение божественного начала, связанного с созиданием, - все это функции Святого Духа Спента-Манью.
Праздник Спента-Манью (Святого Духа), одухотворяющего и пробуждающего в людях Божественное начало – это Праздник цветов, творчества, радости и веселья, пробуждения внутреннего света и духовного выбора. Он связан с изобилием и счастьем. Он преображает и выводит на путь Арты (Праведности) все в мире, ведет людей к Любви и Творчеству, к наивысшему проявлению заложенных в человеке возможностей. Спента-Майнью вопощается иногда в виде Белого или Золотого Павлина. Жар-птицы, чей распущенный хвост напоминает о возможностях выбора, моделировании различных ситуаций и событий в нашей жизни. Бесконечный и созидающий Спента-Майнью противостоит в нашем мире Ангра-Майнью, Духу разрушения. Это праздник очень веселый, время радости, легкости, вдохновения, пробуждения внутреннего света и духовного выбора, связан с изобилием и счастьем. Празднуют его на восходе солнца, пьют освященное пиво, едят халву и разные сладости. Зажигают костры.
 
  ПРАЗДНИК ЗДОРОВЬЯ И СВЯТОЙ ВОДЫ
Это – праздник Хаурвата (17-18 июня). Связан с Целостностью, здоровьем и Святой Водой, при помощи которой восстанавливается утраченная гармония. Хаурват возрождает веру, восстанавливает утраченные ценности, очищает и преображает душу.
С ним связаны: духовное объединение людей, взаимопомощь, выручка, бескорыстие. Один
из символов Хаурвата – чаша с водой. Он связан с «мертвой», холодной водой, соединяющей ткани, восстанавливающей единство расчлененного организма. Хаурват – повелитель целительных вод, покровитель врачей. Начинают праздновать его на восходе, заканчивают на закате солнца.
Все приносят вино, которое сливается в одну большую чашу, из которой его черпают серебряной ложкой и причащаются. Чашей обносят по часовой стрелке всех сидящих.
 
ТРЕТИЙ ГАХАМБАР (ВОДОСВЯТЬЕ)
Этот праздник посвящен Ардвисуре-Анахите (Владычице Небесных Вод, хранительницы огромных сил, находящихся в гармонии) и проводится 10-11 июля, когда Солнце движется по 19-му градусу Рака.
Праздник Добра и Зла. Река очищения, выжигающая любое Зло – это Ардвисура-Анахита, дочь самого Ахура-Мазды, является воплощением женственности, любви и красоты. В иранской мифологии Ардвисура-Анахита выступает как богиня плодородия и небесных вод, стекающих с вершины горы   Харахваити в мифической стране Арьяна-Ваэджа, которые питают собой все источники, дают начало всем рекам, делают землю цветущей и плодородной. В «Авесте» Ардвисура-Анахита описывается как прекрасная, стройная, высоко-подпоясанная девушка знатного рода.
Она оказывает помощь молящим ее о ниспослании сил, но удовлетворяет просьбы лишь тех, кто чист сердцем и душой, указывая в своем покровительстве служителям Зла. Не только люди, но и зороастрийские божества (Изиды) преклоняются перед великолепием прекрасной Богини. Даже сам Господь Ахура-Мазда возносил ей жертвы в священной стране Арьяна-Ваэджа, прося помощи в наставлении пророка Доброй Религии – Спитамы Заратуштры.
Культ Анахиты восходит ко временам матриархата, и в ее образе определенно читаются черты древнейшей Богини-Матери, дарующей силы всему живому. Ардвисура-Анахита – милосердная богиня, она может пожалеть, простить и принять, выказать сострадание и милосердие. Она – сама Мать, и неудивительно, что она одаривает женщин материнством, помогает им при родах, как греческая Илифия или римская Луцина, она же выступает как покровительница и защитница детей.
Водосвятие, праздник Божественной Любви – связан с очищением, с цикличностью природных процессов, может пробуждать «спящие» способности человека, даровать знание и всеведение через гармонию. Этот день связан с Небесными Водами, нисходящими на Землю, с омовением и очищением от грехов. Воды Ардвисуры-Анахиты смывают страхи и тяжесть с души. Сам праздник знаменует собой слияние человека с природой и погружение в гармонию.  Праздник Водосвятия, во время которого необходимо обязательно купаться в открытых водоемах, проводится вблизи воды, рек, озер. Хорошо в этот день купаться, принимать ванну, посещать баню.  В этот день надевают новые одежды, украшают дом цветами, посыпают порог дома лепестками цветов, чтобы отогнать демонов. В этот день из разных цветов плетут большие венки и пускают их по воде.
 
ПРАЗДНИК БЕССМЕРТИЯ (14-15 августа)
Амертат (Бессмертие) – Святой, защищающий жизнь людей, животных, растений. С ним связано развитие творческого начала, преодоление страхов и смерти. Он покровительствует любви, охраняет детей в первые семь лет жизни. Амертат связан с «живой» водой и растениями. Он дарует Хварну и власть людям свободным и творческим, лишенным тщеславия. Отмечают этот  праздник на рассвете. В этот день человек получает силу, высвобождает творческую энергию. Обязательно в этот день нужно что-то создать своими руками. Выпекают фигурки из теста и едят их, смочив в вине. Это время очищения для продления жизни: избавляются от камней, проводят процедуры и ритуалы омоложения, женщины делают маски, моются молоком. Оставляют в глине или на мокром песке отпечатки рук и ног для снятия с себя дурной информации.
 
ЧЕТВЕРТЫЙ ГАХАМБАР
Посвящен Шахревару, Предводителю Небесного Воинство, и проходит 26-27 августа, когда Солнце движется по 4-му градусу Девы.
Шахревар или Хшатра-Вайрья («Лучшая власть») относится к числу Бессмертных Святых. Он покровитель стихии Воздуха (Неба), камней и металлов. Именно с ним связано воспоминание о небесной тверди – первичном каменном Небе, которое из всех материальных творений Хормазд сотворил первым, как защиту от Духа Разрушения, и которое в виде каменного купола ограждало планетную систему. В представлении зороастрийцев драгоценные камни – это осколки некогда прекрасного каменного небосвода, разрушенного после вторжения Ангра-Манью.
Шахревар является стражем космического порядка, предводителем Небесного Воинства светлых сил. Его оружием является магический меч, разгоняющий Тьму, разделяющий пространство на два противоборствующих лагеря: Добро и Зло.
Разделяй и властвуй – вот принцип этого космического воина. Он дарует людям силу, отвагу и мужество. Шахревар – предвестник Фрашегирда, Страшного суда. Река расплавленного металла ждет каждого человека в конце времен, с наступлением космической эпохи Визаришн – эпохи разделения и есть истинный символ Хшатра-Вайрья.
Шахревар – Праздник Воинов. Он призывает людей осуществить выбор между Светом и Тьмой еще при жизни, ибо в загробном мире нас ждут беспристрастные судьи и право выбора будет предоставлено им, а не нам.
 
ПРАЗДНИК ХВАРНЫ (7-8 октября)
Хварна (Свобода, Благодать) – божество, дающее человеку просветление, фортуну и дары и помогающее ему понять, что такое истинная свобода. Особенно важной является свобода выбора, при помощи которой человек сам может распорядиться своей судьбой. Хотя большая часть нашей жизни предрешена и вытекает из наших прошлых дел, а также из дел наших предков. Хварна дарует человеку шанс совершить полный переворот и выйти из-под гнета кармы, освободиться от старого и ненужного. Хварна – покровитель людей с Божьим Даром, проявляет их выделенность и отмеченность через неожиданные, непредсказуемые события, дает преображение и мгновенный выход из замкнутого круга. В этот день пекут лепешки и хлеб. Едят сласти и фрукты. Можно чудить, изобретать веселые шутки.
 
ПЯТЫЙ ГАХАМБАР
Посвящен Митре и проходит 15-16 октября, когда Солнце движется по 23-му градусу Весов, и называется Праздником Выбора.
Великий Изед Митра является хранителем клятвы, божеством справедливости и договора. Митра – это небесный судья, которого брали в свидетели древние персы при заключении важных договоров. Считалось, что он осуществляет посмертный суд над каждым человеком, взвешивая на весах справедливости его злые и добрые дела.
Основная функция этого индоиранского божества заключается в охранении территориальных границ и поддержании Закона о материальном мире.
В «Авесте» подчеркивается функция Митры, как различителя Добра и Зла, правды и лжи. В этом смысле Митра – божество, определяющее не только физические, но и морально-этические границы. Митра является также защитником брачных отношений, построенных на доверии, согласии, верности и гармонии. Он не терпит лжи и разрушает те союзы, где есть место предательству и обману.
Праздник Митры, Праздник Выбора, призывает каждого из нас к жесткому выбору между Добром и Злом, покаянию и отречению от грехов. Это время объединения людей в идеологические союзы и группы по духовному выбору.
 
  ШЕСТОЙ ГАХАМБАР
Называется Огонь Жрецов и связан с Атаром, персонификацией священного Огня, проходит 4-5 декабря, когда Солнце движется по 13-му градусу Стрельца.
Религия огнепоклонников, как называют зороастризм во всем мире, обожествляет стихию Огня, придавая ему особую, сакральную функцию. Иранский миф повествует о том, что Бог создал небо, воды, землю, растения, животных и человека, и «во всем этом был распределен огонь», Огонь, плазменное состояние вещества, - первая стихия, возникшая при сотворении Вселенной. Он до сих пор несет в себе частицу первоначального (не оскверненного дьяволом) Космоса. Зороастрийцы знали, что огонь хранит в себе небесную благодать – Хварну, и потому поддерживали в своих храмах неугасающее пламя.
 
Последователи Заратуштры почитали три священных огня, связанных с тремя Хварнами. Самым значимым считался огонь царской Хварны – Атар Гушнасп. К нему приезжали персидские цари на церемонию коронации, они же посещали его во время ежегодного празднования Ноуруза. С хварной священников был связан огонь Атар Фарнбаг, «огонь с частицей божественной благодати».
 
Третьим по значимости был огонь Атар Борзенмихр, связанный с хварной воинов и почитаемый как огонь воинов и обманщиков.
Праздник Атара или Огня Жрецов отмечает, в первую очередь, людей с Хварной жреца – людей, хранящих традиции и ритуалы, с помощью которых они могут восстановить былую гармонию, людей, работающих со Священным Словом и пробуждающих Духовный Огонь в других. Это священный день для всех духовных учителей и миссионеров.
Праздник связан с домостроительством, установкой алтарей, возжиганием очищающих огней, на которых сжигалось все старое и ненужное. В этот день запечатывали двери и погреба, зарывали клады и ключи для потомков.
 
Праздник Атара и Огня жрецов (Атар – Небесный Огонь, сын Ахура-Мазды). Огонь сжигает любое зло, пребывает во всех творениях, это символ это символ духовного единения людей. Огонь дарует людям огромные силы, мощь, является и истоком исцеления. Одно из направлений авестийской медицины – исцеление различными видами огня. Если человек идет путем своих лучших предков и раздувает «огонек» их огня, то может получить Хварну жреца. В праздник Атара огонь разжигают на закате или даже в полночь – как символ его сохранения, несмотря на власть тьмы.
 
Праздник связан с изобилием, домостроительством, возжиганием огней для очищения от всего демонического. Во время праздника гадают по священным книгам – вынимают жребий.
          
СЕДЬМОЙ ГАХАМБАР
Посвящен Воху-Ману, Благой Мысли, и отмечается 29-30 января, когда Солнце движется по 10-му градусу Водолея.
Воху-Ман, наряду с Ахура-Маздой и Аша-Вахиштой, входит в верховную божественную триаду. Он является покровителем религии и учения, защитником пастырей, учителей, миссионеров, путешественников и странников. Один из образов Воху-Мана – старец с посохом в руке. Этим магическим жезлом он отгоняет от человека злые мысли, его же потягивает всем, терпящим бедствие. Нельзя оскорблять Воху-Мана неверием, ложью, злословием, иначе он перестанет вас защищать. Еще одна значимая роль Воху-Мана проявляется по отношению к миру животных, он – дух-покровитель животного царства.
 
Праздник Воху-Мана – это праздник Благой Мысли, праздник Разума, время очищения мыслей, осознания, понимания и познания себя и окружающего мира.
 
Высший дар Воху-Мана – дар пророчества и водительства других людей. Это один из самых мистических праздников, связанный со временем вещих снов, обретением имени, началом новых дел. В этот день освещают книги, ключи, двери, ворота, головные уборы.
 
Наряду с семью гахамбарами в зороастрийском календаре существуют еще 4 весьма значимые точки, отмеченные переломными моментами в движении Солнца: весеннее и осеннее равноденствия, летнее и зимнее солнцестояния.
 
К ним приурочены следующие праздники:
- весеннее равноденствие связано с Ноурузом – началом Нового года (его мы уже  рассматривали) и  праздником Хамаспатмаэдайя (возвращения на Землю душ всех первопредков);
- в день летнего солнцестояния отмечается праздник Рапитвины, первичной (идеальной) земли;
- осеннее равноденствие ознаменовано праздником Сэдэ;
- день зимнего солнцестояния связан с рождеством Заратуштры и считается праздником всех пророков.
 
ПРАЗДНИК РАПИТВИНЫ
Проводится 21-22 июня, когда Солнце проходит 1-й градус Рака, символически разделяющий две космологические эпохи – эпоху Творения и эпоху Смешения.
Рапитвина – это первичная Земля, существовавшая до вторжения в материальный мир Духа-Разрушителя Ангра_Манью. Этот праздник можно назвать праздником прощания с Рапитвиной, праздником воспоминания о первичной, еще не оскверненной Земле. Рапитвину называют также «матерью календаря», владычицей циклов, ибо именно она, дочь Зервана, помогает человеку жить в соответствии с календарем.
Одним из символов Рапитвины является платье из 360 лоскутков, напоминающих 360 градусов Зодиака и 360 дней первичного (идеального) года.
 
Цикл Рапитвины равен 73 годам.
Она движется примерно со скоростью Солнца, обгоняя его на 5 дней. Рапитвина – это душа Земли, ее вара и защитная оболочка. В каждом человеке в той или иной степени проявляется Рапитвина, как вариант некоего идеального миропонимания. Это наши мечты, идеалы, чаяния и надежды в той или иной области жизни, с которой связана данная планета в гороскопе человека. При этом следует сказать, что существует три уровня проявления Рапитвины.
 
Самый низкий из них – это иллюзии, одержимость идеей, утопией, нереальной мечтой, в которой человек не только живет сам, но и активно навязывает ее другим.
 
Средний уровень реализации Рапитвины – это реформаторство, умение все перестроить, внести коррекцию в жизнь, возможность жить в гармонии, это жизнь как обряд, закодированный в древнейшем календарном цикле.
 
Высший уровень – это Мессия, Спаситель, восстанавливающий земного ритма, воплощающий в жизнь идеал, в котором властвует реальная прогрессивная идея.
 
                                    ПРАЗДНИК СЭДЭ
Проходит 23-24 сентября, когда Солнце движется по 1-му градусу Весов.
Для зороастрийцев осеннее равноденствие – это печальное время расставания с Солнцем и теплом, наступлением холодной зимы, в которой древние видели временную «смерть» природы, символически означавшую временное торжество сил Зла. Осеннее равноденствие – это точка наступления эпохи Визаришн (эпохи Разделения Добра и Зла), которая неминуемо должна прийти на смену эпохи Смешения, а также точка Фрашегирда («Страшного суда»). Слово «визаришн» означает буквально «принятие решения», следовательно, праздник Сэдэ – это время принятия решения, окончательного выбора между Добром и Злом. И осеннее равноденствие воспринималось зороастрийцами как возможность сделать такой выбор тем, кто еще не определился.
 
Это самый тяжелый период года, когда силы Тьмы берут верх в природе, жизнь замирает в ожидании весны. Поэтому необходимо поставить предел злу в самих себе, подойти к этому времени, очистившись и подведя итоги за прожитые полгода. Праздник отмечают от полудня до заката. Собираются вместе, зажигают 8 охранительных огней. Вместо вина пьют гранатовый сок, запивая его молоком. Едят ячменные лепешки.
 
                                РОЖДЕСТВО ЗАРАТУШТРЫ
Рождество Заратуштры – пророка, восстановившего учение древних Ариев, празднуется 23 декабря, когда Солнце идет по 1-му градусу Козерога.
Сегодня – день рождения Заротуштры, первого Спасителя. Родился он вблизи реки (сейчас ее называют Камой), и, родившись, не плакал, как все дети, а засмеялся.
Этот смех убил 90 тысяч демонов, что стремились уничтожить первого Спасителя, а самого  Заратуштру с тех пор стали называть «Смеющимся пророком».
Праздник близок к моменту зимнего солнцестояния. С этого времени ночь идет на убыль, день становится длиннее. В мире и природе – все больше света. В ночь перед праздником пекут ритуальные лепешки, в которых запекают записки с отрывками из «Гатов» - песен, созданных пророком. Вытянутый лист является предсказанием на год. Зажигают 17 огней – по числу учеников Заратуштры.
 
В целом же в зороастрийской традиции зимнему солнцестоянию посвящался Праздник всех Пророков.
 
В эти дни в разные исторические времена рождались Боги и многие Герои различных религий: Зевс и Мардук, Божич, Апполон и Митра, Асклепий и Дионис, Янус и Геракл, Заратуштра и Иисус Христос.
 
ПРАЗДНИК ХАМАСПАТМАЭДАЙЯ
Это праздник возвращения первопредков, приходится на самый последний день года (20 марта), когда Солнце проходит 30-й градус Рыб.
Праздник Хамаспатмаэдайя завершает зороастрийский пост «Дни скорби и плача» и предшествует Ноурузу.
Его отмечают 20 марта после заката Солнца. Ночь накануне Ноуруза, как и ночь накануне Рождества у христиан, считается священной. Спать нужно как можно меньше. В эту ночь к нам возвращаются Фраваши, души лучших первопредков, и благим знаком является увидеть их во сне – это символ защиты. Благоприятным считается сон, в котором мы видим птиц, особенно, если Солнце уже находится в 1-м градусе Овна. Можно «общаться» с предками, просить их о чем-то или же просить за них Творца. Этот день считается также днем мантики.
 
Праздник Хамаспатмаэдайя – последний в календарном году. Он призывает каждого к осмыслению всего пережитого в течение года, отказу от всего ненужного.
Здесь соединяются окончание одного цикла и начало другого.
 
Чтобы прожить следующий год достойно, нужно вступить в него очищенным от грехов прошлого и полным жизненных сил, так необходимым в будущем, даровать которые нам могут наши прародители.
 
Именно поэтому последний праздник года посвящен светлой памяти предков.
 

Посты  в зороастрийской   традиции
Прием определенной пищи или отказ от какой-либо пищи использовался в зороастрийских постах как метод защиты и очистки духа и тела в дни, связанные с мистерией осквернения нашего мира злом. Посты связаны со смирением и покаянием. Во время всех постов не едят от восхода до заката солнца, только пьют воду, не употребляются мясо и рыба, икра и яйца.
Рекомендуется, есть хлеб, молоко и молочные продукты, которые способствуют преображающим процессам в организме человека.
 
Зороастризм не считает аскезу единственным способом борьбы с силами зла. Поэтому постов в этой традиции немного. Они невелики по своей продолжительности и рассматриваются не только как воздержание в еде, но и как дни покаяния, смирения и очищения духа и плоти.
 
Существует два вида постов: ежемесячные и ежегодные.
 
Ежемесячные посты определяются по лунному календарю. Дни строгого соблюдения поста – это, прежде всего, сатанинские лунные дни: 9-й день (связан с иллюзиями, отравлениями, обманами, проявлением греховной природы человека), 15-й день (день плотских искушений, астральных нападений), 23-й день (день обольщения и проявления захватнического инстинкта) и 29-й (разгул бесовщины, сгущение астрального тумана, искушения и обольщения).
 
Мясные продукты не едят также в 5-й лунный день, так как в это время идет накопление «чистой» энергии, а употребление мяса не способствует этому. В 4-й, 13-й, 19-й и 26-й лунные дни не рекомендуется, есть яйца, икру, зерна, семечки и орехи – все продукты, несущие в себе основу жизни. Существуют и особые конкретные ограничения в еде; в 7-ой лунный день нельзя есть гусиное мясо и яйца, а также грибы.
 
В течение года проводится 4 поста – длительностью 5,6,8 и 14 дней.
Пятидневный пост направлен на преодоление различных форм обольщения, освобождение от иллюзий и заблуждений.
Шестидневный пост дает возможность обретения защиты путем воздержания.
Восьмидневный пост способствует усвоению понятия «долга перед всем живущим» и умению различать свет и тьму.
Четырнадцатидневный пост – пост бессмертия.
 
Ежегодные посты (четыре) связаны с прохождением Солнца по определенным участкам Зодиака, мифологически связанным с негативными событиями из жизни нашего мира.
 
Первый пост называется «Песьи дни» (23-28 июня),
второй пост соблюдается перед праздником Сэдэ (16-23 сентября),
третий пост – это «Сожженный путь» (16-20 ноября), четвертый пост – «Дни скорби и плача» (16-20 марта).
 
Посты рассматриваются не только как воздержание в еде, но и как дни покаяния, смирения и очищение духа и плоти. В дни поста не рекомендуется проводить ответственные мероприятия, начинать новые дела. Это время очистительных празднеств, ведь любой праздник зороастрийцы воспринимали, как акт очищения.
 
Зороастрийский пост «Песьи дни
Проходит с 23 по 28 июня, когда Солнце идет со 2-го по 7-й градус Рака. Он символически связан с изначальным осквернением благих творений Хормаздом и Амеша-Спентами. При этом всем благим творениям давался защитник. А поскольку наилучшим стражем зороастрийцы считали Собаку или Пса, которые являлись в их понимании самыми священными животными, градусы со 2-го по 7-й Рака получили название «Песьи градусы», а сам период – «Песьи дни».
 
Цель поста – познание того, что есть Свет, а что есть Тьма, что есть Добро, а что есть Зло. Этот день связан с Благой Мыслью, это время борьбы и выбора, преодоления обольщения, очищения помыслов.
 
Мистерия этого поста связана с познанием Добра и Зла. Это время преодоления обольщений, очищения помыслов, ибо именно с очищения мысли начинается освобождение от любой скверны. Сокровенный смысл этих дней – защита Стихий и стихийных духов от нападения со стороны темных сил. Согласно древним зороастрийским мифам, Ангра-Майнью последовательно нападал на благие творения Ахура-Мазды и осквернял их.
Ахура-Мазда и его помощники восстанавливали свои творения и давали им стражей и защитников. У каждого дня есть свой символический страж, борющийся и побеждающий Тьму.
Это время очистительных празднеств, на которых обязательно присутствовала стихия Огня, единственная не оскверненная и очищающая мир от зла.
В это время лучше не начинать новые дела, не проводить важные мероприятия. В Древнем Риме на это время распускался Сенат, и останавливалась государственная жизнь. Дни эти назывались «каникулами»; по названию самой яркой звезды из созвездия Большого Пса – Сириус (Canicula).
 
Посвятите эти дни размышлениям о жизни, о добре, о проявлении зла в нашем мире, о сути бытия. Во время дней поста уделяйте большое внимание телу, появляющимся на нем пятнам, прыщам, чесотке, экземе, которые считались знаками осквернения человека.
 
1-й градус Рака связан со стихией Огня. Согласно древнему зороастрийскому мифу, Ангра-Манью, восставший после трех-тысячелетнего  периода бездействия,  в которое поверг его Ахура-Мазда прочтением священной молитвы «Ахунвар»,  решил вторгнуться в созданный Мир творений, получивших свое материальное воплощение. Первым делом он попытался уничтожить Огонь,  но  сделать этого не смог, так как стихия Огня, «чье великолепие происходит от Бесконечного Света, а прекрасная форма повинуется желанию самого огня», хранит в себе основы Мироздания и не принадлежит только материальному миру.   Англа-Манью смог лишь внести противоречие в нижние пределы Огня в виде дыма. Огонь до сих пор является воплощением Света – стихией, сжигающей вирусы и побеждающий Тьму. Дьяволу не удалось осквернить Огонь, поэтому 1-й градус Рака не является оскверненным и посвящен Арте Небесной, Аша-Вахиште, покровительнице Небесного Огня. Хранитель стихии Огня – Лисица, Огненная Собака.
 
2-й градус Рака связан с мистерией осквернения первичного Неба. Небо, «сияющее и ясное, чьи пределы далеко простираются во все стороны в форме яйца  из сверкающего металла, сделанного из вещества стали. Вершина его достигает Бесконечного Света; и все Мироздание было сотворено внутри неба – подобно замку или крепости, в котором сложено все оружие, необходимое для битвы, или подобно дому, где оставлены все вещи. Ширина небесного свода равна его длине, длина – высоте, а высота – глубине; соотношения везде одинаковы и могут казаться преувеличенными. Подобно земледельцу, Дух Неба владеет мыслью, речью и делами; он знает, много производит и делает различия... Подобно доблестному воину, надевающему доспехи, чтобы вернуться с битвы неустрашенным, Дух Неба облачен в небо. И в помощь небу Хомазд дал ему радость, ибо он сотворил радость ради него; чтобы даже теперь, в смешанном состоянии, мир пребывал в радости». Мистерия нападения Ангра-Манью на Благие Творения Ахура-Мазды описаны в пехлевийском текста под названием «Бундахиши», в котором говорится, что вначале Ахриман напал на Небо и разорвал его, но Небо сумело закрыть трещину, и Ахриман оказался пойманным в ловушку материального мира до конца времен. «...Ахриман прыгнул (в него) в форме змея и затоптал столько Неба, сколько его было, и разорвал его. В месяце Фравардин в день Хормазда он совершил свое нападение. И небо съежилось от него в ужасе, в точности, как съеживается овца, когда на нее нападает волк... В полдень он обрушился на мир и сделал его темным, как ночь. Он затемнил небо, которое выше и то, которое ниже земли; и Дух Неба сказал Духу разрушения: до конца времени я буду стоять на страже над тобой, чтоб ты не пытался убежать». Защитник Неба – Шахревар (Предводитель Небесного Воинства), один из шести Амеша-Спента. Против осквернения стихии Неба борется «Небесная Собака» - Ворон.
 
3-й градус Рака связан с мистерией осквернения стихии Воды. Дух Разрушения внес противоречие в воду: «он принес соленость водам». Море стало соленым после осквернения Ангра-Манью и считается Океаном Слез – это слезы Арты Небесной, которая скорбит о несовершенстве Мира. Божество Воды – Хаурват связан со здоровьем и целостностью, с мистическим преображением человеческой души, меняющей свою структуру, но хранящей память обо всем, что существует предвечно. В результате нападения Духа Разрушения человек потерял возможность непосредственного познания Божественного Закона, утратил ощущение родственной связи со всем живым, поэтому мы не видим и не принимаем помощи, которая нам предлагается. Информацию в видениях и снах мы получаем в ложном, запутанном, искаженном виде. И эта напасть связана с осквернением стихии Воды. Хормазд и светлые силы очистили воду, дав ей возможность очищаться через круговорот воды в природе. Защитник стихии Воды – Хаурват, хранитель целостности и здоровья, воплощающий в себе силы регенерации и восстановления утраченной гармонии. Священная собака Хаурвата, охранник воды – «водяная собака» Бобер.
 
4-й градус Рака связан с мистерией осквернения стихии Земля, которую Хормаз сотворил «круглую, с далеко расходящимися проходами, без холмов и долин, длинна которой равна ширине, а ширина   - глубине, парящей в середине неба, как сказано: «Первую треть этой земли он произвел твердой, как гранит, вторую треть этой земли он произвел из песчаника, а третью треть этой земли он произвел мягкой, как глина... И он вылепил и придал форму земле, подобно тому, как человек плотно покрывает со всех сторон свое тело одеждой».
Этот градус связан с осквернением всего воплощенного мира. Он выделяется особым образом и считается демоническим, поэтому в этот день соблюдается особо строгий пост, когда можно пить только чай с сухарями, исключается даже молоко. Это один из самых тяжелых дней в году, в которой Ахриман совершил одно из самых страшных своих преступлений – осквернил Землю: «И он проделал дыру в середине земли и прошел внутрь. На землю он напустил пресмыкающихся в телесной форме, и они смешались друг с другом, эти гады, кусающие и ядовитые: змеи-драконы, скорпионы, ядовитые ящеры, черепахи и лягушки, так что на всей земле не осталось места даже величиной с острие иглы, свободного от пресмыкающихся».
Символически осквернение земли отображается в виде пустыни. Но Ангра-Манью не в силах превратить в пустыню каждого из нас. Мы не должны быть жалкими, нищими, духовно обедненными, так как мы живем на Земле, в физическом мире, покровительствует которому Спента-Армаити, дарительница материального и духовного богатства. Священная собака, охраняющая Благодетельный Мир, - Овчар

• 2014 Март
• 2017 Март
• 2020 Январь